哲学与文化(哲学与文化必修四知识点)

接前文。我们说宗教与科学具有的只是敌对关系吗？如果我们仔细把握宗教的内涵，我们就会发现宗教和科学不仅是敌对关系，还有转化关系。宗教会转化为科学，这种转化表现为分裂。同时科学会转化为宗教。

这种分裂和转化具有哲学上的必然性。一方面我们说是因为万事万物的规律就是在变化中定性，在定性中变化，这样不断的往复的过程。另一个方面从实践过程转化看，实践一旦形成实践成果，在这实践成果上新的实践也就开始了，直到产生新的实践成果。即使实践过程创造出一种新的实践成果，那么新的实践也会在这创造性实践成果上展开。

因此宗教虽然扼杀除它之外的一切创造性，但它自己却必须不断的提供创造性，提供稀缺性。随着创造性实践的展开，其实谁也不知道究竟会有什么成果，这是完全随机的，于是从宗教中诞生出科学就成为了必然。

所以说科学是从宗教中分裂出来的。那么科学又是如何转化为宗教的呢？这也有其必然性。我们说科学的实践是创造性实践，那么这也就意味着它的实践成果同样具有随机性。有两个，一产生自己预想的成果，二产生其它的全新的成果。

产生的结果是自己预想的，这天然的就产生科学信仰。这科学信仰是一种情绪，很快就转变成一种意志，这意志就是宗教信徒的狂热。他一定会狂热的像宗教信徒一样相信科学。而产生全新的成果。这全新的成果又指导他展开全新的实践，这实践成果也必须是完全不同以往的全新成果，否则是他预想的实践成果，他就会产生科学信仰的狂热。

科学的判定难度就在于，它的每一次实践必须是创造性实践。也就意味着每一次创造性实践都必须转化为创造性实践成果，是全新的认识和发现。

但是这对于一个人短暂的生命来说，几乎不可能做到每一次实践都是创造性实践，每一次实践都会产生实践成果。于是他必然就失去了创造性。科学失去了创造性，那么就变成了宗教的潜在信徒。科学因此而转变为宗教就是必然。

当然喽这还要看量级的积累。

我们说一切没有达成创造性成果的实践的人，最终都会去宗教那里寻找创造性，寻找稀缺性。而一旦他进入到宗教，也就完全接受了宗教提供给他的创造性和稀缺性。不过这并没有可担心的，因为宗教就是会分类出科学。形成闭环了属于是。

不过这当然不是闭环，在形式上的闭环，表现在具体的人身上就是不同的人生命运，哥白尼从宗教走向了科学，牛顿从科学走向了宗教，这并不是闭环，因为在量级上的表现是科学的力量慢慢壮大，人类从愚昧走向文明。

人类从愚昧走向文明，还表现在道德上。道德究竟是如何形成呢？现在我说道德也是一种宗教，它的名字叫儒教，孔子教。

为什么中国的历史如此源远流长？为什么中国的文明如此辉煌灿烂？为什么中国的封建皇帝王朝如此漫长？只有宗教才有如此伟大的力量！只有宗教才有如此臻于完美的实践成果！

中华文化，儒家文化，我用三个字概括：道德教。

一切宗教的起源都来自人类的情绪。道德同样不例外。道德也是人类的情绪。道德提供的正是一种创造性的稀缺情绪，同时它扼杀除它之外的一切创造性情绪。中国古往今来的王朝更迭是如何的历史定性？是中国人民追求自我创造性的斗争，中国人民一直在与道德教进行着激烈，流血，并且漫长的斗争。但是每一次斗争的结果就是，创造性枯竭了，人们又到道德教那里去寻找创造性。而道德教也不断的提出创造性，稀缺性来满足人们的创造性需求。

为什么中国有各种各样的神？这些神并不是一开始就有的，它分散在不同历史时期产生的。是谁制造了神？是道德教制造了神。每一个神都对应着一种稀缺，每一个神都对应着中国人民的创造性情绪。

当然我们说，仅仅只是情绪，只是神的产生，还不足以形成道德教的延续，根本的还是道德意志与政治意志的结合。

我们说正是道德意志与政治意志的结合，于是产生了政治结构和领袖。为什么中国历史老是描述皇帝的道德情操？总是强调统治者的品行修养？因为领袖是群体意志的集中表现。这也就预示着作为道德教的领袖，你就必须是道德的最高模范。

于是每一次领袖的道德崩塌，就意味着道德教的崩塌，人民的信仰崩塌，他们就会形成新的政治意志，产生新的政治结构和新的领袖。这新的领袖必然通过制造稀缺，形成新的道德模范。于是就形成了王朝的更迭。并且几乎每一任开国皇帝的品行都不太差，毕竟它是道德教的领袖。

于是道德教的政治统治也就构建起来了。这政治统治必然呼应道德教的内涵，那就是压制一切创造性，而由他自己提供创造性。所以封建农业经济长期维持，毫无发展。人们的创造性都被压制了。

我们说创造性总是会分裂出来的。那么中国人民的创造性的分裂就表现为防抗皇帝统治，所以中国的历史是农民起义，暴力推翻政权，王朝政变最多的历史。

在这里我们发现了东西方的差异，那就是西方宗教通过分裂科学实现创造性需求。东方通过反抗暴政来实现创造性需求。原因何在？

我们说科学回归宗教是必然的，每一个科学家都会比普通人更快的回归宗教。他对创造性的渴望是那么强烈，那么敏锐，那么渴望。

但是战争破坏的是人的根本生存，它的烈度太大了，不仅毁灭了道德教，把自己也毁灭了。所以每一次战争反抗最后都回归到对道德渴望，对道德的强烈需要。我们说战争成为了道德教的分裂。最终战争又回归到道德教就成为必然。

中国历史政治斗争之所以非常残酷，非常激烈，经常发生流血事件，父子相杀，兄弟相残，何种违背人伦的事情在政治结构内部轮番上演，每一次都是通过这种内斗来寻找创造性。而同时这也是对道德教的否定。这否定的积累，于是人们也通过战争来寻找新的道德教。

不过既然是宗教，道德教也总能给人们提供新的创造性，这种创造性就集中体现在领袖的身上。创造道德领袖是道德教核心不变的原则，把人抽象为一种道德，人死则道毁。但依托在道德教的政治结构依然存在，所以领袖子嗣的世袭乃是正统，成为必然。

道德教维持了中国绵延千年而不绝的文明史。

一个新的问题摆在眼前。我们应该如何看待道德？我们说道德是一种情绪，他会变成一种意志，也会形成政治意志。但是它的确不应该成为宗教。任何一种文化成为宗教，它的首要任务就是扼杀除它之外的一切创造性，所有的创造性都由它自己说了算。宗教本身就是文化和政治的集中抽象，所以剔除它的政治属性是必须的。

如何剔除它的政治属性呢？就是阻止政治意志的形成。如何阻止政治意志的形成呢？就是阻止群体情绪的联合呢？就是及时安抚情绪联合体。

在文化领域来说，道德是一种情绪，是一种思想，是一种文化，但不能是一种意志。也就是控制情绪联合体的规模。