中西文化的不同_中西文化的不同点有哪些

肇始于《易经》阴阳文化的中国传统文化，在春秋“道"“墨"两家的争鸣中衍生出了诸子百家。这里我讲的“道家"是“扬朱”道学，他的核心思想是“贵生，重己，全真保性"，与“墨家"的“非攻，兼爱"刚好针锋相对。而“儒家"一直要到汉武时代，在一代大儒董仲舒的努力下，与权力联姻，才终于脱颖而出，奠定了儒家文化在今后2000多年的地位。现在我们说的东方传统文化，实际上指的是中国的儒家文化（显性的）。儒家文化的核心是仁义礼智信，分别对应的是木金火水土五行，并且以土所代表的信为基础。一个人如果命中无土，基本上与富贵无缘。鲁迅笔下有个闰土，因为命中五行缺土，所以给他起名闰土，穷小子一个。略懂命理的人或许会说，乾隆皇帝八字当中五行也缺土，为什么能贵为天子？细观乾隆之命，你会发现，乾隆之命：“支全四正，气贯八方"，虽说无土，实际上土在其中矣！这就是《渊海子平》上说的“见不见之形，无处不在；抽不抽之绪，万古缠绵"。在《玄空大卦》这一派风水中，讲究的是合十归中，旺是旺，衰也是旺，这个中就是中土。在风水学中起个名字叫"金龙"。所以儒家认为，一个无信之人，绝对是一个不仁不义无礼不智之人，或者是一个假仁假义假礼假智的伪君子。从这里就能够看出儒家对“信"的重视。孔子说：“人而无信，不知其可”。荀子也说：“君子耻不修，无耻见污，耻不信，无耻不见信，耻不能，不耻不见用"。意思是说：君子耻于无德，耻于无信，耻于无能，至于你理不理解我，相不相信我，用不用我是另一回事。我并不感到可耻和羞愧。儒家的信义文化也影响到了江湖，江湖上有大丈夫“一言既出，驷马难追"之说。一个江湖大哥，可以恶，可以坏，但不可以无信，一旦失信于江湖，失信于小弟，这位大哥在江湖上也就玩完了。只有地痞，流氓，混混才不讲信用。中国的汉字很有意思，一个信字，分开就是人言，人言为信，诚者斯言。 清朝后叶，西风东渐，西方所谓的“契约精神"传入中国，被中国的一些知识精英所推崇，这却往往为中国真正的士人所不齿，这是中西方文化不同所造成的，中国文化的基础是信，而契约恰恰是怕人失信而立下的字据，对于君子来说是一种耻辱。中国的儒家是“乌托邦式"的理想主义者，孔子的最高理想是实现社会大同，这与中国的伟大理想，最终实现共产主义不谋而合。毛泽东时代提出的"我为人人，人人为我"的口号，如果能够实现，中国早就进入共产主义社会了，可惜中国社会不是君子社会，知耻的人少，不以为耻，反以为荣的人多。以欺下为荣（无德），以做老赖为荣（无信），以媚上为荣（无能）。荀子的三耻在现代社会变成了三荣，儒家的信反而变成了稀缺资源。退而求其次，既然人已无信，只有用"契约"来强制约束了。 而西方文化主要是以文化为主的“带罪文化"。也就是“小人文化"。不同于中国以儒家文化为主的“君子文化"。西方人的始祖亚当和夏娃原是上帝的宠物，傻不拉几的生活在西方人的天堂一伊甸园中，过着无忧无虑的生活，上帝告诉他们，伊甸园中的东西什么都可以吃，就是不能吃智慧树上的果实，亚当和夏娃答应了上帝。后来亚当和夏娃在蛇的蛊惑下，偷吃了智慧树上的智慧果。由于亚当和夏娃犯了失信之罪，被上帝贬到了地球上。所以西方人的始祖是带着原罪的，这个原罪就是失信。也就是说讲话不算话。既然人言不足信，那么只有把它写在纸上，白纸黑字想赖也赖不了，这就是西方人所谓的“契约"。谁违约谁就要受到惩罚！怕受到惩罚而守约是真，与所谓的“契约精神"的“精神”没有半毛钱的关系，与中国士阶层的自觉自愿，那怕用牺牲生命的代价去守这个“信”不可同日而语。在西方的文化中，只有上帝才有惩罚人的权力，罪与罚上帝说了算，人是没有这个权力的，但上帝毕竟是看不见摸不着的存在，那么用什么来体现上帝的意志呢？他们找到了这个东西，这个东西就是“法"。法是上帝意志的体现，所以政府必须在法律的框架下组建，在法律的框架下运行，领导人在就任时要手按《圣经》向上帝起誓等等。这就是所谓的把权力关进法律这个笼子里。说来说去只有一句话：“上帝的底线不能触碰，触碰必须接受惩罚。 总而言之，东方文化是“君子文化"，人法天地而生，本无所谓善恶，但可以把他改造成君子。"天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教"，“修身齐家治国平天下"，说的都是这个意思。而西方文化是"小人文化"，人带原罪而生，必须受到约束，否则无法无天，给社会带来灾难。 最后，用中国的命理文化来结束篇文章。在四柱八字中最大的君子是正官，正官必须有护有卫，使其不受伤害，才能发挥其作用，所以正官为用，命中有护卫之命格贵不可言，就像我们的周恩来总理。最大的小人是七杀，七杀必须有制（约束）有化（教化，感化）才能发挥其作用，所以命理上有“七杀有制化为权"“七杀有制为君子"之说。 不同的文化，不同的制度。任何国家都有选择自己制度的权利，只要能把自己选择的制度发挥好，都是好制度。中国人讲的阴阳，本没有好坏之分，所谓的好坏，借用佛家的一句话，那都是人的分辨心。